Pourquoi nous avons besoin d’émerveillement

L’émerveillement est à la base de toute véritable philosophie et culture.

À l’origine, le terme « émerveillement » signifiait bien plus qu’une simple curiosité oisive. Le professeur d’anglais Dennis Quinn a écrit un livre entier sur le sujet de l’émerveillement, Iris Exiled: A Synoptic History of Wonder (Iris exilé : une histoire synoptique de l’émerveillement), dans lequel il commence à esquisser une définition pour nous : « L’émerveillement, toujours considéré comme une passion, a été classé par saint Thomas d’Aquin et beaucoup d’autres avant lui comme une espèce de peur. À première vue, qualifier l’émerveillement d’espèce de peur peut sembler étrange. Mais M. Quinn poursuit en expliquant que l’émerveillement implique la peur parce qu’il nous fait prendre conscience de tout ce que nous ne savons pas et qu’il nous fait craindre de rester ignorants.

Le plaisir de l’émerveillement découle de cette « peur », car il intensifie la joie de découvrir quelque chose. Par exemple, lorsqu’un enfant est confronté à un mystère majestueux, comme les marées de l’océan, il éprouvera une certaine crainte face à la splendeur, en même temps qu’il sera conscient de son ignorance des causes. Le désir d’approfondir ce mystère passionnera l’enfant et le poussera à chercher des réponses. Plus le sentiment d’émerveillement sera profond, plus la joie sera grande lorsque l’enfant commencera à comprendre le rôle de la lune dans les marées (bien qu’il s’agisse là, en soi, d’une autre couche de mystère).

Dennis Quinn écrit : « Il est vrai que l’émerveillement naît de quelque chose de désagréable, la conscience de l’ignorance, et aussi longtemps que l’on ne sait pas, on reste dans cet état. Mais la seule façon de fuir l’ignorance avec profit est de vouloir et d’essayer de savoir, et ce sont des activités agréables. Un homme emprisonné trouvera sa condition désagréable, mais il prendra plaisir à planifier son évasion. »

Nous pourrions ajouter qu’en plus d’instiller une sorte de peur de l’ignorance, le véritable émerveillement provoque également en nous un sentiment de petitesse ou d’humilité. John Senior , un collègue de M. Quinn, a défini l’émerveillement comme « la crainte révérencieuse que la beauté suscite en nous ». Lorsque nous faisons l’expérience de quelque chose de majestueux et de grandiose, nous sortons de nous-mêmes et réalisons que nous avons le privilège d’être en contact avec quelque chose de plus grand que nous, quelque chose qui dépasse notre capacité à comprendre pleinement, et c’est une sorte de « peur », mais une peur joyeuse.

En effet, la joie joue aussi un rôle clé dans l’émerveillement. Selon le père Francis Bethel, spécialiste des idées de Senior, l’émerveillement n’est pas seulement une forme de peur, mais aussi une forme d’amour. « Face à quelque chose de majestueusement beau, nous sommes amenés à baisser les yeux en signe de révérence, tout en ressentant l’impulsion de les lever pour contempler, dans le désir et l’espoir, la beauté saisissante qui nous attire également. L’émerveillement est une forme d’amour. » Cela n’est pas difficile à comprendre si l’on pense à l’expérience que nous faisons, par exemple, en écoutant un morceau de musique majestueux et émouvant ou en apercevant pour la première fois les montagnes : nous nous immobilisons, nous sommes présents dans l’instant, nous sommes remplis à la fois de paix et de nostalgie, et nous sommes attirés par l’objet de notre émerveillement.

L’émerveillement et la sagesse

Dans sa Métaphysique, Aristote explique que l’émerveillement est le début de toute philosophie, et donc le début de la sagesse :

« C’est par l’étonnement que les hommes commencent aujourd’hui et ont commencé à l’origine à philosopher, en s’interrogeant d’abord sur des perplexités évidentes, puis en se posant progressivement des questions sur des sujets plus importants, par exemple sur les changements de la lune et du soleil, sur les étoiles et sur l’origine de l’univers. Or, celui qui s’interroge et qui est perplexe se sent ignorant (l’amateur de mythes est donc en quelque sorte un philosophe, puisque les mythes sont composés d’interrogations) ; c’est donc pour échapper à l’ignorance que les hommes ont étudié la philosophie. »

Sans l’humilité et la nostalgie que l’émerveillement inspire, la philosophie profonde est impossible. Tous les trésors de la philosophie occidentale, y compris les idées d’Aristote, qui constituent en grande partie la base de la civilisation occidentale telle que nous la connaissons, auraient été impossibles si certains hommes n’avaient pas levé les yeux et n’avaient pas été frappés d’une crainte respectueuse face aux mystères et à la splendeur du monde qui les entourait.

Si l’émerveillement est une condition préalable à la véritable sagesse, l’inverse est également vrai. L’absence d’émerveillement a des conséquences désastreuses.

L’absence d’émerveillement

Le professeur de littérature Anthony Esolen a affirmé que ceux qui manquent d’émerveillement peuvent facilement perdre jusqu’à leurs repères moraux. Sans l’humilité et l’émerveillement face à ce qui nous entoure et sans « puiser en soi » ce que provoque l’émerveillement, nous avons tendance à nous tourner vers des poursuites égoïstes, telles que le plaisir, l’argent ou le pouvoir. M. Esolen prend l’exemple de La Tempête de Shakespeare : Les personnages Antonio et Sébastien n’apprécient pas la beauté de l’île sur laquelle ils ont fait naufrage et ne s’en émerveillent pas. Aveugles aux merveilles qui les entourent, Antonio et Sébastien ne pensent qu’au pouvoir et à la manière de l’obtenir, même si cela signifie assassiner le roi légitime.

L’insistance de Shakespeare sur l’importance de l’émerveillement se retrouve dans le nom qu’il a choisi pour la jeune fille vertueuse et innocente au centre de la pièce : Miranda. Miranda est un nom dérivé du latin, qui signifie « émerveillement » ou « être émerveillé ». Parce qu’Antonio et Sébastien refusent de s’émerveiller de quoi que ce soit, y compris de Miranda, ils deviennent la proie de désirs crapuleux.

L’émerveillement et la civilisation

Selon le philosophe Josef Pieper dans Leisure: the Basis of Culture (Les loisirs : la base de la culture), la culture est une grande fête, une grande célébration du monde à travers l’art, la musique, la danse et même la religion. La culture sert à encourager l’esprit de préservation de tout ce qu’une société chérit le plus, de tout ce qui mérite d’être célébré dans la vie humaine et dans le monde. Josef Pieper écrit : « Organiser une célébration signifie affirmer la signification fondamentale de l’univers et un sentiment d’unité avec lui, d’inclusion en son sein. En célébrant, en organisant des fêtes à l’occasion, l’homme fait l’expérience du monde sous un aspect autre que celui de la vie quotidienne. »

Cet esprit de célébration, qui est l’âme de la culture, ne peut être que le résultat de la crainte respectueuse et de l’amour que l’on trouve dans l’émerveillement véritable – l’émerveillement devant tout ce qui est puissant et grandiose dans nos vies et dans notre univers. Sans émerveillement ni reconnaissance, il n’y a rien à célébrer. Lorsqu’il n’y a rien à célébrer, il n’y a rien à cultiver. Quand il n’y a rien à cultiver, il n’y a pas de culture.

Tragiquement, à travers des siècles de scepticisme croissant, de doute et de rejet du passé, tels qu’incarnés, par exemple, par la théorie critique, la civilisation occidentale a perdu une grande partie de sa capacité à s’émerveiller. Le scepticisme est l’antithèse même de l’émerveillement, et donc, pourrions-nous dire, l’antithèse d’une véritable philosophie et d’une véritable culture.

Il se peut donc qu’une étape importante dans la restauration de la culture soit la restauration de notre sens de l’émerveillement.