Lorsque Vicki Umipeg est née prématurément à 22 semaines, et pesait 1,3 kg, son nerf optique s’est trouvé endommagé en raison d’un excès d’oxygène dans l’incubateur, entraînant une cécité totale. Elle n’a jamais eu aucune expérience visuelle, ni aucune conscience de la lumière.
À l’âge de 22 ans, elle a été victime d’un grave accident de la route, et a souffert de fractures du crâne, de commotion cérébrale, et de blessures au cou, au dos et à la jambe. Alors qu’elle était sur la table d’opération, elle s’est soudain mise à flotter dans les airs.
Sa vision est devenue panoramique. Elle pouvait voir le corps d’une femme allongée sur une table d’opération, ainsi que le personnel médical qui s’efforçait de la sauver. Lorsqu’elle a remarqué l’alliance que portait la femme, elle a réalisé qu’elle était cette femme.
Étant aveugle de naissance, elle n’avait jamais vu la bague et n’avait jamais vu son propre corps. Le seul moment où cela a été possible aura été lors de cette expérience de mort imminente (EMI).
Vicki a été le sujet de recherche du Dr Jeffrey Long, un radio-oncologue du Kentucky. Il a consacré plus de 25 ans à l’étude des expériences de mort imminente. Il a étudié et analysé plus de 4000 cas d’EMI et les a publiés sur son site web, la Near-Death Experience Research Foundation (Fondation pour la recherche sur les expériences de mort imminente).
Il a résumé les expériences d’EMI les plus courantes sur la base de ses recherches, qui s’inscrivent dans la lignée des conclusions du Dr Raymond Moody, connu comme le père fondateur du concept d’expérience de mort imminente :
– expérience de sortie du corps,
– absence de douleur,
– passage dans un tunnel vers une lumière vive,
– rencontre avec des proches décédés dans un royaume céleste,
– révision profonde de la vie,
– sentiment d’amour et de paix irrésistible.
Le cas de Vicki relève typiquement d’une « expérience extracorporelle ». Son expérience, en particulier la vision panoramique, est partagée par toutes les personnes ayant vécu une EMI.
Vision à 360 degrés
Lors d’une récente conversation avec Epoch Times, M. Long s’est penché sur le cas de la femme aveugle.
« Elle avait une vision à 360 degrés, c’est-à-dire qu’elle pouvait simultanément être consciente de sa vision et la traiter pendant son expérience de mort imminente, devant elle, derrière elle, à droite, à gauche, en haut, en bas ».
En outre, alors qu’elle ne connaissait pas grand-chose aux mathématiques et aux sciences, une fois revenue à la vie, Vicki a intuitivement compris certains principes mathématiques ainsi que des notions liées à la formation des planètes. Elle connaissait des réponses à des questions sur la science, les mathématiques, la vie, les planètes, Dieu, et semblait traversée par un flot de connaissances, comprenant par exemple des langues qu’elle n’avait jamais pratiquées.
De l’illusion à la réalité
Par le passé, les personnes qui font état d’expériences de mort imminente étaient souvent considérées par la communauté scientifique comme délirantes ou influencées par la religion, jusqu’à ce qu’un changement de perspective important se produise au cours des dernières décennies.
En 1978, cinq médecins et scientifiques indépendants – John Audette, titulaire d’une maîtrise en sciences, Bruce Greyson, Raymond Moody, Ken Ring, titulaire d’un doctorat en psychologie sociale, et Michael Sabom – ont créé l’International Association for Near-Death Studies (Association internationale pour les études sur la mort imminente), ouvrant ainsi la voie à l’exploration de ces expériences extraordinaires sous un angle scientifique.
« J’ai entendu parler pour la première fois des expériences de mort imminente il y a plusieurs dizaines d’années, lorsque j’étais interne », a déclaré M. Long, “et par le biais d’une des revues médicales les plus prestigieuses au monde, le Journal of the American Medical Association”.
« Je feuilletais le journal à la recherche d’un article sur le cancer et, totalement par hasard, j’ai trouvé l’expression ‘expérience de mort imminente’ dans le titre d’un article. J’étais perplexe car rien de ce que j’avais appris à la faculté de médecine ne parlait de cela. On est soit vivant, soit mort ».
L’article était écrit par le Dr. Sabom, un cardiologue qui a étudié des personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque ou à un coma. Certains patients lui ont dit que leur conscience était sortie de leur corps et qu’ils avaient observé ce qui se passait alors que leur corps était inconscient, écrit-il. Les choses qu’ils ont vues et décrites se sont révélées exactes dans les moindres détails.
Plusieurs années plus tard, la femme de l’un des amis d’université du Dr. Long lui a fait part d’une expérience de mort imminente, détaillée et particulièrement remarquable.
« Au cours d’une intervention chirurgicale sous anesthésie générale, elle a fait un arrêt cardiaque en raison d’une réaction allergique. Autrement dit son cœur s’est arrêté », dit-il.
« À ce moment-là, elle a vécu une expérience extracorporelle, observant la panique qui régnait dans la salle d’opération et entendant l’alarme sonore de l’électrocardiogramme qui surveillait son cœur. Elle a brièvement traversé un tunnel et s’est retrouvée dans un royaume non terrestre où elle a rencontré d’autres êtres. Là-bas, il lui a été proposé de retourner à sa vie. Elle a demandé conseil aux êtres présents et a décidé de retourner dans son corps. Elle a été réanimée avec succès. »
Ne comprenant pas pourquoi il n’y avait pas plus de gens qui faisaient des recherches sur ce phénomène fascinant, M. Long s’est lancé dans la collecte de cas d’EMI. Il a constitué une base de données de 4000 cas. « C’est de loin la plus grande collection d’expériences de mort imminente accessible au public dans le monde », confie-t-il à Epoch Times.
Dans le cadre de son enquête, il a interrogé les personnes concernées. Selon près de 95 % des personnes interrogées, leur expérience était « certainement réelle ».
La trentaine d’hypothèses qui peinent à convaincre
Selon le Dr. Long, les personnes sceptiques à l’égard des expériences de mort imminente proposent plus de 30 explications différentes pour justifier ces expériences.
« La raison pour laquelle ces explications sceptiques sont si nombreuses – plus de 30 – est très simple », explique-t-il à Epoch Times. “Aucune de ces explications sceptiques n’est en mesure d’expliquer quoi que ce soit pendant l’expérience de mort imminente, et encore moins tout ce qui s’y passe.”
Les hypothèses invoquant des hallucinations induites par hypoxie (diminution des niveaux d’oxygène) ou hypercarbie (augmentation du dioxyde de carbone) ne tiennent pas la route, selon le Dr. Long. La raison en est simple : « D’un point de vue médical, de tels états [hypoxie et hypercarbie] entraînent de la confusion chez les patients ainsi qu’une diminution de la conscience, et certainement pas une amélioration de celle-ci. »
Une étude du Lancet s’est penchée sur des centaines de patients réanimés avec succès après un arrêt cardiaque ou après avoir été déclarés cliniquement morts. Seuls dix-huit pour cent d’entre eux ont fait état d’une EMI. Si l’hypoxie cérébrale est la cause des expériences de mort imminente, partant du fait que toute personne cliniquement morte se retrouve dans un état d’hypoxie, alors la plupart de ces patients devraient avoir vécu une expérience de mort imminente, a déclaré le chercheur. Or, ce n’est pas le cas.
D’autres ont avancé que la réponse pourrait se trouver du côté des endorphines, une substance produite naturellement par le cerveau et agissant comme un narcotique. Cependant, les endorphines continuent d’exercer leur effet anti-douleur sur le cerveau pendant plus d’une heure, ce qui ne correspond pas à une expérience de mort imminente, a expliqué M. Long.
« Dans le cas des expériences de mort imminente, dès que les personnes reviennent dans leur corps physique – boum – il n’y a aucun soulagement de la douleur ou quoi que ce soit d’autre ; elles ressentent instantanément de la douleur », dit-il.
D’autres ont parlé de crises d’épilepsie, mais selon M. Long, « ces crises provoquent généralement une réduction ou une altération substantielle de la conscience, et non des expériences lucides et cohérentes ».
Ernst Rodin, ancien président de la Société américaine de neurophysiologie clinique, a déclaré : « Bien qu’ayant vu des centaines de patients souffrant de crises du lobe temporal au cours de trois décennies de vie professionnelle, je n’ai jamais rencontré cette symptomatologie [EMI] dans le cadre d’une crise. »
L’étude du Lancet a également conclu que les traitements médicamenteux ou la peur ressentie par les patients face à la mort étaient sans relation avec les expériences de mort imminente.
« Doublement impossible »
En outre, des EMI ont été documentées sous anesthésie générale.
« Sous anesthésie générale, il ne devrait pas y avoir d’expérience lucide, organisée et consciente possible », explique le Dr. Long.
Certaines personnes étaient sous anesthésie générale et leur cœur s’est arrêté. Dans ce cas, il devrait être « doublement impossible d’avoir une expérience consciente ».
« Et pourtant, ces personnes ont vécu la même expérience typiquement hyper-lucide, hyper-alerte et hyper-consciente que toutes les autres expériences de mort imminente, » a-t-il ajouté.
« Ce fait réfute, presque à lui seul, toute possibilité que les EMI soient dues à un fonctionnement physique du cerveau ».
Au-delà des cultures, des religions et de l’âge
D’autres hypothèses incluent le modèle psychologique, qui propose que les EMI soient causées par des imaginations basées sur des antécédents personnels, religieux ou culturels. Cependant, les personnes rapportent souvent des EMI qui ne correspondent pas à leurs expériences de vie ou à leurs croyances concernant la mort.
Certains affirment également que les expériences de mort imminente sont déterminées par la culture. Cependant, le Dr. Long a constaté que les expériences sont « remarquablement similaires, quel que soit l’endroit du monde où elles se produisent ».
« Peu importe l’endroit où elles se produisent, cela ne fait aucune différence. Que vous soyez, disons, musulman en Égypte ou hindou en Inde, chrétien aux États-Unis, ou même athée, partout dans le monde, des expériences de mort imminente se produisent, et quel que soit leur système de croyance antérieur, le contenu de ce qui se passe pendant une expérience de mort imminente est remarquablement similaire. »
Après le tremblement de terre de Tangshan, en Chine, en 1976, les scientifiques chinois ont observé un schéma de mort imminente similaire à celui des chercheurs occidentaux.
Parmi les 81 survivants, 65 % ont eu une clarté de pensée accrue, 43 % ont ressenti une séparation de leur corps physique et 40 % ont eu l’impression d’être en apesanteur. L’expérience était similaire quel que soit l’âge, le sexe, la profession ou l’état de santé de la personne avant le tremblement de terre.
M. Long a étudié un groupe d’enfants de 5 ans et moins, dont l’âge moyen était de 3,5 ans, « pratiquement une ardoise vierge sur le plan culturel », a-t-il déclaré. « Le contenu de ces très jeunes enfants est étonnamment similaire au contenu des expériences de mort imminente vécues par des enfants plus âgés et des adultes. »
« Rencontre avec Dieu »
Le Dr. Moody a commencé à étudier les expériences de mort imminente il y a plus d’un demi-siècle, et selon lui, de nombreuses personnes ayant vécu une expérience de mort imminente décrivent avoir rencontré un être de lumière rayonnant connu sous le nom d’« Être de lumière », comme il l’explique dans son livre
Cette lumière est souvent décrite comme un éclat brillant et indescriptible qui n’abîme pas les yeux. La plupart des personnes voient en cette lumière un être avancé imprégné d’amour et de chaleur, ou la voit comme Dieu.
Vicki a également rapporté que lors de son expérience de mort imminente, elle a vu un personnage au rayonnement extraordinaire en qui elle a reconnu Jésus.
Pour approfondir la question de « Dieu » dans les expériences de mort imminente, M. Long a mené des recherches entre 2011 et 2014, en se basant sur 420 cas d’EMI de personnes de professions et d’horizons divers.
Quelque 39 % des personnes interrogées ont indiqué qu’elles croyaient en « l’existence absolue de Dieu » avant leur expérience de mort imminente. Après leur EMI, cette croyance passe à 72,6 %. Le nombre de personnes qui croyaient en l’existence absolue de Dieu a ainsi augmenté de 86 % et leur foi en Dieu s’est considérablement intensifiée, écrit-il dans son livre God and the Afterlife : The Groundbreaking New Evidence for God and Near-Death Experience.
M. Long a examiné attentivement 277 descriptions de « rencontres avec Dieu » et a constaté une cohérence significative dans ces descriptions : un être suprême tout aimant et tout gracieux, rayonnant d’amour et de grâce.
D’autres caractéristiques communes des rencontres avec Dieu décrites dans les expériences de mort imminente incluent l’absence de jugement, l’acceptation de ce qu’ils sont et un sentiment d’unité avec Dieu. La communication est essentiellement toujours non physique ou télépathique.
Message positif
Avant de se lancer dans la recherche sur les expériences de mort imminente, M. Long était perplexe face à beaucoup de questions existentielles, telles que savoir « qui nous sommes ».
Mais ces expériences de mort imminente fournissent des preuves irréfutables de l’existence d’une conscience distincte du corps – une existence plus éternelle, comme le dit M. Long.
Nous ne sommes pas de simples machines qui opèrent sous la contrainte, nous sommes des vies offrant de nombreuses possibilités au-delà de ce que nous pouvons imaginer aujourd’hui.
Il s’agit là du « message le plus positif qui soit» pour l’ensemble de l’humanité, estime le Dr Long.
Comment pouvez-vous nous aider à vous tenir informés ?
Epoch Times est un média libre et indépendant, ne recevant aucune aide publique et n’appartenant à aucun parti politique ou groupe financier. Depuis notre création, nous faisons face à des attaques déloyales pour faire taire nos informations portant notamment sur les questions de droits de l'homme en Chine. C'est pourquoi, nous comptons sur votre soutien pour défendre notre journalisme indépendant et pour continuer, grâce à vous, à faire connaître la vérité.