Expérimentation animale, peut-on s’en passer ?

Le débat est récurrent, et parfois très violent : le recours aux modèles animaux en recherche biologique et médicale soulève de nombreux questionnements de la société. De même, les acteurs de cette recherche s’interrogent. S’il existe d’autres méthodes, dites alternatives, pourquoi avoir encore recours aux modèles animaux ? Les principales questions qui se posent à ce sujet sont les suivantes :

• Les humains ont-ils le droit d’utiliser les animaux en recherche ?
• Les animaux sont-ils indispensables et/ou utiles aux progrès de la médecine ?
• Les animaux souffrent-ils ?

Le développement de la pratique du recours aux animaux en recherche biomédicale a été marqué au XIX^e siècle par Claude Bernard, médecin et physiologiste, fervent défenseur de la méthode expérimentale. Dans l’« Introduction à l’étude de la médecine expérimentale » publiée en 1865, il écrivait :

« On ne pourra arriver à connaître les lois et les propriétés de la matière vivante qu’en disloquant les organismes vivants pour s’introduire dans leur milieu intérieur. Il faut donc nécessairement, après avoir disséqué sur le mort, disséquer sur le vif, pour mettre à découvert et voir fonctionner les parties intérieures ou cachées de l’organisme ; c’est à ces sortes d’opérations qu’on donne le nom de vivisections, et sans ce mode d’investigation il n’y a pas de physiologie ou de médecine scientifique possible. »

Il affirmait ainsi la nécessité d’expérimenter sur les animaux vivants. Néanmoins, il se posait la question du droit à le faire :

« A-t-on le droit de faire des expériences et des vivisections sur les animaux ? Quant à moi je pense qu’on a ce droit d’une manière entière et absolue… … il est essentiellement moral de faire sur un animal des expériences, quoique douloureuses pour lui, dès qu’elles peuvent être utiles pour l’homme. »

Pour lui, ce qui ne serait pas moral, ce serait de ne pas chercher à améliorer la médecine des hommes quel qu’en soit le prix à payer par les animaux.

« Êtres sensibles »

Le contexte actuel est bien différent de celui de Claude Bernard et les relations entre notre espèce et les autres animaux ne sont pas comparables. Quelques éléments récents témoignent de cette évolution.

• En 2016, la notion d’animal « être sensible », déjà dans le Code rural depuis 1976, apparaît dans le code civil.
• En mai 2017, une expertise collective INRA et EFSA portant sur « La conscience animale » est publiée.
• En juin 2017, l’Union européenne a lancé une plateforme sur le bien-être animal.

La période récente a vu les opposants à l’utilisation des animaux en recherche faire entendre leurs voix. Leurs motivations sont diverses. La première d’entre elles est philosophique : toute utilisation des animaux par les humains, que ce soit pour se nourrir, se vêtir, ou faire des recherches scientifiques est à bannir. En effet, l’espèce humaine est une espèce parmi les autres et n’a aucun droit de disposer des animaux pour ses besoins. Le développement du mouvement vegan est l’expression la plus accentuée de cette philosophie.

Un autre type de motivation est l’affirmation qu’il est impossible de transposer des faits biologiques de l’animal à l’humain. Dans un article de Paris Match de 2015, Claude Reiss, ancien directeur de recherche au CNRS et cofondateur du comité Antidote Europe dont les objectifs sont d’informer à propos des « dégâts de l’expérimentation animale sur la santé humaine et sur l’environnement, et de promouvoir les méthodes substitutives » explique : « L’expérimentation animale est la préhistoire de la science. Utiliser des animaux comme modèles biologiques de l’être humain est un non-sens. Une espèce ne peut pas prédire l’effet d’une substance ou d’un médicament sur une autre espèce : c’est une loi de la biologie. Le chimpanzé, dont le génome présente 98,5 % d’homologie avec celui de l’homme, est insensible au virus du sida. »

Hormis ces positions radicales, qu’elles défendent l’expérimentation animale à tout prix ou qu’elles la rejettent complètement, des questions continuent à se poser, tant du côté du public, que des chercheurs. Un élément de réponse est la législation. La qualité d’« êtres sensibles » introduite dans le Code civil français en 2016 était en réalité déjà opérante depuis la Loi sur la Protection de la nature (1976). Article L214-1 du Code rural : « Tout animal étant un être sensible doit être placé par son propriétaire dans des conditions compatibles avec les impératifs biologiques de son espèce. » De ce fait, il n’est plus possible de se donner seulement des droits, il faut aussi assumer des devoirs envers les animaux.

Règlementation européenne

La réglementation actuelle repose sur la Directive européenne 2010/63/UE concernant les animaux utilisés à des fins scientifiques : datant de 2010, elle a été transposée en droit français en 2013. Elle s’applique aux vertébrés et aux céphalopodes. Elle encadre les pratiques, pour l’essentiel :

• Les conditions d’élevage et d’hébergement des animaux doivent obéir à des normes.
• Les personnes qui expérimentent doivent avoir une compétence adéquate.
• Les projets de recherche doivent être autorisés par le ministère chargé de la recherche après avis favorable d’un comité d’éthique, lui-même enregistré auprès du ministère.

Le préambule de la directive européenne précise les objectifs de cette réglementation en 46 considérants. Le considérant 11 affirme la volonté de protection des animaux utilisés en recherche :

« Il y a lieu d’envisager systématiquement les principes de remplacement, de réduction et de raffinement lors de la mise en œuvre de la présente directive. »

Ces principes éthiques ont été énoncés par W.M.S. Russell and R.L. Burch en 1959 pour limiter les souffrances subies par les animaux tout au long de leur vie. On les désigne par « les 3R » : Reduction – Refinement – Replacement :

• La réduction est la diminution du nombre des animaux utilisés.
• Le raffinement désigne l’amélioration à la fois des conditions de vie des animaux (logement, enrichissement du milieu permettant d’exprimer des comportements propres à chaque espèce…) et des conditions d’utilisation (recours à l’imagerie plutôt qu’à des méthodes invasives, utilisation raisonnée de l’analgésie et de l’anesthésie, mise en œuvre de grilles d’évaluation de l’état des animaux et définition de points limites…).
• Le remplacement est le recours à des méthodes alternatives.

Le considérant 10 de la directive européenne affirme que le recours à l’utilisation d’animaux en recherche est « nécessaire pour protéger la santé humaine et animale ainsi que l’environnement ». Cependant il pose également que « la présente directive représente une étape importante vers la réalisation de l’objectif final que constitue le remplacement total des procédures appliquées à des animaux vivants à des fins scientifiques et éducatives, dès que ce sera possible sur un plan scientifique. » Cette annonce de la disparition de la pratique de l’expérimentation animale dans le futur a soulevé des espoirs forts chez les opposants à l’expérimentation animale.

C’est probablement un des éléments qui a déclenché l’Initiative Citoyenne Européenne (ICE) Stop Vivisection qui a été présentée à la Commission européenne en 2015. La demande portait sur l’abrogation de la directive pour la remplacer par un texte visant à renoncer progressivement à la pratique de l’expérimentation animale et rendant obligatoire l’utilisation – dans la recherche biomédicale et toxicologique – de données directement pertinentes pour l’espèce humaine.

La réponse de la Commission européenne a été d’une part de ne pas accepter d’abroger la directive ; d’autre part de s’engager à poursuivre des efforts pour l’application des 3R, en particulier en organisant une conférence pour progresser vers l’objectif de la suppression progressive de l’expérimentation animale.

En décembre 2016, une Conférence scientifique « Non-animal approaches, the way forward » a donc été organisée à Bruxelles. Le programme portait d’une part sur des méthodes permettant de limiter la souffrance animale et d’autre part sur des méthodes alternatives. Mais cela n’a pas répondu à l’attente du mouvement Stop vivisection qui a organisé en parallèle une contre-conférence dont l’objectif principal était d’argumenter sur l’inutilité voire la nocivité des essais faits avec les animaux. Par la suite, comme cela était prévu, la Commission européenne a réexaminé la directive : la majorité l’a considéréee comme efficace et nécessaire et aucun amendement n’a été proposé.

Incompréhensions de part et d’autre

Toute cette affaire montre à quel point il existe une incompréhension entre les opposants à l’expérimentation animale et la communauté des chercheurs. Il est sans doute simpliste de penser qu’il y a d’une part des arguments subjectifs reposant sur la volonté de protéger les animaux et d’autre part des arguments scientifiques reposant sur la volonté de progresser en biologie et biomédecine.

De nombreux arguments scientifiques montrent que l’arrêt de l’expérimentation animale conduirait à un appauvrissement des travaux de recherche en biologie et médecine. Une grande partie des Prix Nobel de ces domaines ont été attribués pour des découvertes pour lesquelles le recours aux modèles animaux avait apporté des éléments décisifs, y compris pour les prix les plus récents.

Par ailleurs, il est difficile d’imaginer comment, sans aucun recours à des animaux vivants, par des méthodes in vitro ou des modèles mathématiques, on pourrait étudier les systèmes très complexes impliqués dans de nombreuses fonctions physiologiques et dans de nombreuses pathologies. On peut citer les recherches sur les maladies neurodégénératives, l’étude des processus tumoraux, les rôles et interrelations du microbiote intestinal… Les exemples sont nombreux. Précisons aussi que dans tous ces domaines de recherche, certains essais se font avec des animaux, mais d’autres font appel à des méthodes alternatives.

La question de la transposition de résultats scientifiques d’une espèce animale à une autre doit toujours être une préoccupation. Les vétérinaires savent bien que les maladies des animaux qu’ils ont à traiter ou leurs réactions aux traitements peuvent différer d’une espèce à une autre. Cependant, de très nombreuses similitudes existent et la connaissance des génomes montre la proximité entre certaines espèces animales et l’espèce humaine.

Suivi des animaux

Concrètement, comment se passe une expérimentation sur les animaux ? On l’a dit, le projet doit être autorisé par le ministère chargé de la recherche après avis favorable d’un comité d’éthique qui veille à ce que l’objectif scientifique et les méthodes choisies soient valides, qu’il n’existe pas de méthodes alternatives permettant de ne pas utiliser d’animaux vivants, que toutes les mesures soient prises pour limiter toute souffrance des animaux.

Lors du déroulement, en plus de la responsabilité propre des chercheurs concernés, tout le personnel technique participe au suivi des animaux afin de garantir que leurs conditions de vie soient les meilleures possible. D’ailleurs, dans chaque établissement, une ou plusieurs personnes sont désignées comme responsables du bien-être des animaux. Toutes ces mesures sont indispensables pour que le respect dû aux animaux de laboratoire soit réel, mais aussi elles participent à la qualité des essais et améliorent l’acceptabilité des procédures par l’ensemble des personnels au contact des animaux.

En conclusion, le choix n’est pas entre modèles animaux ou méthodes alternatives mais plutôt dans la complémentarité en posant que le recours aux animaux ne se fera que lorsqu’il n’existe aucune autre possibilité. Pour les chercheurs et les personnels impliqués, la recherche animale est source de questionnements et parfois de souffrance. S’il semble bien impossible de se passer des modèles animaux à court et moyen terme, le respect des animaux doit, au-delà de l’application de la réglementation, être au centre des réflexions éthiques.

Hélène Combrisson, Professeur émérite en physiologie et pharmacologie, comité d’éthique de l’Inserm, Institut national de la santé et de la recherche médicale (Inserm)

La version originale de cet article a été publiée sur The Conversation.