La conscience ne meurt pas, mais alors où va-t-elle ? 2e partie

Cette série se penche sur les recherches menées par des médecins de renom pour explorer des questions profondes sur la conscience, l’existence et ce qui peut se trouver au-delà. Lire la 1re partie.

« Lorsqu’il m’a prise dans ses bras, j’ai senti mon fils », a raconté la mère de Jerry. « Il était là. »

À l’âge de 16 mois, Jerry s’est tragiquement noyé. Son cœur a été transplanté sur Carter, un petit garçon de 7 mois atteint d’une cardiopathie congénitale. Des années plus tard, lorsque la mère de Jerry, médecin et autoproclamée « sceptique de naissance », a rencontré Carter, elle a été frappée par les similitudes avec son fils. « Carter a 6 ans », a-t-elle observé, « mais il parle comme Jerry et joue avec mon nez comme le faisait Jerry ».

La mère de Carter a également été témoin de comportements extraordinaires chez son fils après la transplantation cardiaque. « J’ai vu Carter aller vers elle », dit-elle en parlant de la mère de Jerry. « Il ne fait jamais cela. Il est très, très timide, mais il est allé vers elle comme il avait l’habitude de courir vers moi quand il était bébé. Lorsqu’il a murmuré ‘ça va, maman’, j’ai craqué. Il l’a appelée maman. »

La réaction de Carter à l’égard du père de Jerry est encore plus étonnante. « Lorsque nous sommes allés à l’église ensemble, Carter n’avait jamais rencontré le père de Jerry », explique-t-elle. « Nous sommes arrivés en retard et le père de Jerry était assis avec un groupe de personnes au milieu de la congrégation. Carter m’a lâché la main et a couru vers cet homme. Il est monté sur ses genoux, l’a serré dans ses bras et lui a dit ‘Papa’. Nous étions sidérés. Comment pouvait-il le connaître ? Pourquoi l’appelait-il papa ? »

Le cas de Carter soulève une question remarquable sur la nature de la conscience : est-elle confinée au cerveau ? Un large corpus de recherches médicales suggère le contraire, indiquant que la conscience peut s’étendre à d’autres organes, comme notre cœur, et même transcender le corps dans des états liminaux (transitoires) spéciaux entre la vie et la mort.

Un nouveau cœur, une nouvelle personne ?

Paul Pearsall, neuropsychologue clinicien à l’université d’Hawaï, ainsi que Gary Schwartz et Linda Russek, des départements de psychologie et de médecine de l’université d’Arizona, à Tucson, ont été les premiers à documenter les cas de Jerry et de Carter.

Leur étude se fonde sur plus de 74 cas de transplantation d’organes, dont 23 transplantations cardiaques, portés à l’attention de Paul Pearsall sur une période de dix ans. Il a constaté que les receveurs d’organes adoptaient parfois des traits de caractère des donneurs, notamment des préférences, des émotions, des caractéristiques de personnalité, des souvenirs et même des aspects de l’identité. L’étude de Paul Pearsall a été conçue de manière approfondie, avec des entretiens avec les receveurs de greffes, leurs cercles sociaux et les contacts proches des donneurs.

Les chercheurs ont détaillé les principales observations tirées de dix paires de cas dans lesquels les patients ont fait part de leurs expériences de changement de personnalité à la suite d’une transplantation d’organe, y compris le cas de « Danielle ».

Danielle, une jeune fille de 18 ans, a reçu une transplantation cardiaque d’un garçon de 18 ans nommé Paul. Avant la transplantation, Danielle n’avait aucun penchant pour la musique. Cependant, après avoir reçu le cœur de Paul, elle a développé un amour profond pour la musique et a ressenti une forte envie de jouer de la guitare, l’instrument dont jouait Paul.

Lorsque Danielle a rencontré la famille de Paul, elle a déclaré avoir ressenti un lien important, affirmant : « Je le connaissais directement ».

Un autre cas marquant est celui de Claire Sylvia, qui a écrit A Change of Heart, des mémoires relatant son expérience après une transplantation cardiaque. Elle a déclaré avoir développé des envies alimentaires inattendues après la transplantation. Alors qu’elle se décrit comme une « danseuse soucieuse de sa santé », Sylvia a soudain eu une « envie incontrôlable » de nuggets de poulet, un aliment qu’elle n’aimait pas auparavant. Il s’est avéré par la suite que cette envie correspondait aux préférences de son donneur.

Une étude rétrospective publiée en 1992 a rapporté que sur 47 patients australiens ayant subi une transplantation, 6 % présentaient des changements de personnalité distincts à la suite de l’obtention d’un nouveau cœur.

Une étude transversale réalisée en 2024 a examiné les changements de personnalité de 23 greffés du cœur par rapport à 24 greffés d’autres organes, notamment des reins, des poumons et du foie. L’étude a révélé que 89 % des receveurs d’organes ont connu des changements de personnalité, bien que les auteurs n’aient pas établi de corrélation entre ces changements et les traits de caractère de leur donneur.

Les résultats montrent que 47,8 % des transplantés cardiaques ont connu au moins quatre changements significatifs de leur personnalité, contre 25 % des receveurs d’autres organes.

Des changements de personnalité, y compris la participation à des activités sportives ou le fait de les regarder, des changements de tempérament et des préférences alimentaires ont été signalés.

Différentes études font état de résultats différents, qui peuvent résulter de différences dans la conception et la méthodologie des études. Il convient de souligner que certains rapports ne font état d’aucun changement de personnalité après la transplantation.

Cœur Cerveau

Le Dr Mitchell B. Liester, professeur clinique adjoint au département de psychiatrie de l’école de médecine de l’université du Colorado, a émis l’hypothèse que, lors d’une transplantation cardiaque, la conscience du donneur ou les souvenirs stockés dans l’organe pourraient être transférés au receveur.

Il a souligné que les receveurs peuvent adopter les traits de personnalité de leurs donneurs grâce à la mémoire cellulaire, qu’il a classée en six catégories : épigénétique, ADN, ARN, mémoire protéique, nerfs cardiaques et énergie électromagnétique.

D’un point de vue anatomique, le système nerveux du cœur présente une ressemblance frappante avec celui du cerveau. Les deux systèmes possèdent des structures complexes, partagent des neurotransmetteurs similaires et font preuve d’adaptabilité au fil du temps. En raison de ces parallèles, le cœur est souvent appelé « cerveau du cœur ».

La médecine traditionnelle chinoise, dont l’histoire remonte à 5000 ans, a un adage similaire : « Le cœur gouverne l’âme et l’esprit », ce qui suggère que notre cœur fait partie de notre conscience.

Il existe d’autres explications aux changements de personnalité, comme les effets des médicaments immunosuppresseurs, le stress de la chirurgie et les coïncidences statistiques. Ces explications alternatives pourraient expliquer certains cas mais ne suffisent pas à rendre compte des cas où les donneurs et les receveurs présentaient un niveau élevé de similitude.

Le Dr Eben Alexander, ancien neurochirurgien et professeur à la Harvard Medical School, a déclaré dans une interview accordée à Epoch Times : « Considérer qu’il s’agit d’une “conscience du cœur” est parfaitement logique. »

Il a ajouté que le fait de limiter la conscience au cœur ou au cerveau n’est peut-être pas la réponse à toutes les questions. Les organes servent davantage « d’émetteur-récepteur, de filtre », a-t-il déclaré. « Notre corps physique n’est qu’un moyen de manifester cette conscience. »

Le point de vue du Dr Alexander fait écho à celui du Dr Larry Dossey, ancien chef du personnel de l’hôpital Medical City Dallas, qui suggère que notre conscience est non locale, c’est-à-dire qu’elle n’est pas limitée à des endroits spécifiques comme le cœur ou le cerveau.

Toutefois, lorsque ni le cœur ni le cerveau ne fonctionnent, la conscience peut toujours exister.

Expérience hors du corps

Un cas convaincant rapporté par l’ancien cardiologue Michael Sabom concerne Pam Reynolds (pseudonyme), âgée de 35 ans, qui a subi une opération du cerveau suite à un anévrisme. Pour garantir le succès de l’opération, tout le sang a été drainé de son cerveau, et même son cœur s’est arrêté de battre.

Pendant l’opération, il n’y a pas eu d’ondes EEG et le tronc cérébral n’a montré aucune activité. De plus, elle était sous anesthésie profonde et sa température corporelle a été abaissée à 15 °C. Selon toutes les définitions cliniques, elle était complètement inconsciente.

Cependant, comme le raconte Michael Sabom dans son livre Light and Death, peu après le début de l’opération, Pam a entendu un bourdonnement et a eu l’impression de quitter son corps, finissant par observer l’opération d’un point de vue plus élevé, comme si elle était assise sur l’épaule du chirurgien.

Après l’opération, elle a rapporté plusieurs détails frappants. Elle a décrit avec précision les outils utilisés par le neurochirurgien pour ouvrir son crâne et a pu raconter les conversations entre les membres du personnel médical. Elle a affirmé avoir entendu la chanson Hotel California malgré le fait qu’un appareil de 100 décibels ait été inséré dans ses oreilles, ce qui n’a entraîné aucune activité cérébrale. Toutes ses observations ont été vérifiées par la suite par le personnel médical.

Le Dr Pim van Lommel, cardiologue néerlandais, a rapporté un autre cas aux Pays-Bas dans la revue The Lancet en 2001.

Un homme de 44 ans a fait un arrêt cardiaque et est tombé dans le coma. Pendant la réanimation, une infirmière a retiré le dentier du patient et l’a placé sur un chariot à proximité. Quelques heures plus tard, l’équipe médicale a réussi à relancer le cœur de l’homme.

Une semaine s’est écoulée avant que le patient ne reprenne complètement conscience. Alors qu’il était allongé sur son lit d’hôpital, il a remarqué que des membres du personnel cherchaient quelque chose. À la stupéfaction générale, il a soudain déclaré : « Elle sait où est mon dentier », en désignant l’une des infirmières. Il s’est rappelé avec précision que le dentier avait été placé dans un tiroir coulissant sous le chariot.

Une expérience qui n’est pas rare

Ces phénomènes, connus sous le nom d’« expériences de mort imminente » (EMI), ont été rapportés par des personnes ayant vécu des expériences vivantes à des moments de mort clinique ou de danger extrême.

Sam Parnia et ses collègues ont examiné 2060 cas d’arrêts cardiaques et ont constaté que chez 9 % des patients, la conscience était restée active même après l’arrêt du cœur. Près d’une personne sur dix a vécu une EMI, ce qui indique que le phénomène n’est pas rare.

De même, le Dr Pim van Lommel a rapporté que 18 % des 344 patients, qui ont été réanimés après un arrêt cardiaque, ont rapporté des expériences vivantes.

Un aspect courant des expériences de mort imminente est la sensation de « séparation de la conscience du corps physique », souvent appelée « expérience extracorporelle ». De telles expériences ont été rapportées par 13 % des personnes ayant vécu une expérience de mort imminente dans l’étude de Sam Parnia et par 24 % dans l’étude du Dr Pim van Lommel sur les EMI.

Ces personnes décrivent qu’elles flottent en dehors de leur corps et qu’elles observent des détails de leur environnement, dont beaucoup peuvent être vérifiés de manière indépendante par le personnel médical, comme dans le cas de Pam.

Une précision remarquable

Janice Holden, dont les recherches portent principalement sur les implications des expériences de mort imminente, de la communication après la mort et d’autres expériences transpersonnelles en matière de conseil, a mené des entretiens avec 93 patients ayant vécu des situations de mort imminente. Elle a demandé aux participants de décrire leurs observations des événements survenus autour d’eux. Le personnel hospitalier a ensuite vérifié l’exactitude de ces observations.

Les résultats ont révélé que 92,5 % des observations étaient tout à fait exactes, c’est-à-dire qu’elles correspondaient aux événements réels confirmés par le personnel de l’hôpital. En outre, 6,5 % des observations étaient presque exactes, ce qui signifie qu’elles étaient en grande partie correctes, mais qu’il y avait des différences mineures. Seulement 1,1 % des observations ont été jugées inexactes, ce qui a été attribué à un seul patient de l’étude.

Le Dr Jeffrey Long, radio-oncologue pratiquant dans le Kentucky, a étudié les EMI pendant 25 ans. Dans son livre Evidence of the Afterlife : The Science of Near-Death Experiences, le Dr Long décrit une enquête menée auprès de 617 personnes ayant vécu une expérience de mort imminente, dont 46,5 % ont décrit des expériences extracorporelles. Parmi ces personnes, 97,6 % des observations ont été vérifiées comme étant réelles.

« Lorsqu’ils vérifient ce qu’ils ont vu lorsqu’ils se sont remis de l’événement qui a mis leur vie en danger, ils constatent que c’est toujours exact dans les moindres détails. Le Dr Long a déclaré à Epoch Times avoir étudié plus de 4000 cas d’EMI.

Les similitudes, la cohérence et la précision observées dans les expériences de mort imminente devraient nous encourager à considérer ces études et ces phénomènes comme des enquêtes scientifiques légitimes, a-t-il ajouté.

Dans son livre, Michael Sabom déclare qu’il était initialement sceptique à l’égard des EMI. Il a même entrepris de les réfuter. Cependant, après plusieurs années de recherches intensives, son point de vue a changé.

La science repose fondamentalement sur le principe selon lequel la réalité est établie par des observations répétées et vérifiables. Avec des milliers de cas rapportés, les EMI méritent un examen scientifique sérieux.

Vers d’autres dimensions

Outre les expériences extracorporelles, d’éminentes revues médicales et des médecins ont rapporté des cas où des personnes ont voyagé au-delà du monde physique actuel.

Dans l’étude du Dr Pim van Lommel, 29 % des personnes ayant vécu une EMI ont déclaré que leur conscience avait voyagé dans d’autres dimensions et qu’elles en étaient revenues avec des expériences vivantes. Par ailleurs, 7 % des sujets de l’étude de Sam Parnia ont déclaré avoir eu l’impression d’entrer dans un autre monde extra-terrestre.

La carrière du Dr Alexander comprend plus de 25 ans d’expérience en tant que neurochirurgien, dont 15 ans passés au Brigham and Women’s Hospital et au Children’s Hospitals de Boston, ainsi qu’à la Harvard Medical School de Boston.

Aux premières heures du 10 novembre 2008, le Dr Alexander est tombé dans un coma profond en raison d’une méningite bactérienne rare. Les médecins lui ont dit qu’il n’avait plus que 2 % de chances de survie et aucune chance de guérison », a-t-il déclaré à Epoch Times lors d’une interview.

Bien que son état se soit rapidement détérioré, il s’est réveillé sept jours plus tard.

Pendant la semaine où il est resté dans le coma, alors que sa vie s’étiolait, le Dr Alexander a vécu une expérience extrêmement forte. Selon ses souvenirs, il s’est senti renaître sous la forme d’une substance primitive et gluante, puis a chevauché l’aile d’un papillon qui l’a guidé vers un royaume « d’une nature éternelle entièrement différente de celle de la Terre », a-t-il déclaré.

Le monde qu’il a vu comportait d’immenses nuages d’êtres roses et blancs, transparents et chatoyants, qui se déplaçaient en arc de cercle dans le ciel, laissant des traînées d’arc-en-ciel, a-t-il déclaré à Epoch Times. Dans son livre Proof of Heaven : A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife, le Dr Alexander a interprété ce monde comme étant le paradis. Il décrit également avoir ressenti l’amour de Dieu et la présence d’anges.

Le Dr Mary C. Neal, chirurgienne orthopédique à l’université de Californie du Sud, a rapporté une expérience similaire dans son livre To Heaven and Back (Aller-retour vers le paradis)

En 1999, lors d’un accident de kayak, le Dr Neal se noie et sa conscience semble quitter son corps pour entrer dans un royaume de lumière. Elle y a rencontré des êtres spirituels et a fait un bilan de sa vie.

« Sam Parnia et une équipe d’experts médicaux, dont des neuroscientifiques, des spécialistes des soins intensifs, des psychiatres et des psychologues de l’université de Harvard, de l’université Baylor, de l’université de Californie, de Riverside et de l’université de Virginie, ont résumé le fait que les EMI suivent un modèle étonnamment similaire les unes aux autres.

Non physique

Les transplantations cardiaques et les EMI suggèrent une fluidité remarquable de la conscience. La conscience humaine est probablement une entité libre qui se déplace dans notre corps. Elle peut se déplacer dans notre cœur, à l’extérieur de notre corps, et même voyager dans d’autres dimensions imperceptibles à l’œil humain.

« Un peu comme un arc-en-ciel, vous pouvez voir qu’il est réel, mais vous ne pouvez pas le toucher » a déclaré à Epoch Times Peter Walling, du centre médical de l’université Baylor.

Le Dr Long a déclaré que si les gens comprenaient vraiment les preuves accablantes de l’existence d’une conscience indépendante du corps, « il serait très facile d’accepter que nous sommes littéralement des êtres éternels qui ont une existence terrestre, physique, mais que notre plus grande réalité est celle du non-physique et de la conscience non-physique ».

Quel que soit l’endroit où la conscience voyage, elle doit avoir une origine, un point de départ.

Nous explorerons ensuite les origines possibles de la conscience humaine à travers le prisme de la recherche médicale et scientifique.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles d’Epoch Times.