En avril 1917, le sculpteur expérimental français Marcel Duchamp a présenté un urinoir en porcelaine à une exposition d’art, signé « R. Mutt, 1917 », et l’a qualifié d’œuvre d’art. Il s’agissait d’une déclaration de guerre contre les idées traditionnelles de la sculpture, de la forme et de la beauté. Duchamp a simplement voulu que l’urinoir soit une œuvre d’art alors qu’il ne l’était manifestement pas, affirmant que même les objets ordinaires pouvaient être de l’art s’ils étaient « élevés à la dignité d’œuvre d’art par l’acte du choix de l’artiste ». L’art, a-t-il affirmé, est entièrement subjectif.
C’est ce même homme qui a défiguré une reproduction de la Joconde en collant une moustache et une barbe de dessin animé sur le visage énigmatique du portrait et en l’intitulant d’un jeu de mots osé.
Ce n’est pas de l’art. Il s’agit d’une moquerie à l’égard d’une réalisation artistique.
Opposé à l’art
Duchamp appartenait à un mouvement culturel à New York qui se caractérise par une remise en cause de tout ce qui est rationnel, de l’art et de la vérité. Son coup de l’urinoir est à l’origine d’une branche new-yorkaise d’une école d’art appelée « dada ou dadaïsme », précurseur du surréalisme. Le dada et les mouvements artistiques d’avant-garde apparentés visaient à redéfinir la nature même de l’art, car les dadaïstes considéraient les idées traditionnelles de rationalité, de beauté, de proportion et de signification comme des constructions bourgeoises. Ils exprimaient leur politique radicale d’extrême gauche et leurs sentiments anti-bourgeois en concoctant des œuvres de laideur, de non-sens, de chaos, d’absurdité et d’irrationalité.
Selon le philosophe marxiste français Michael Löwy, « l’irrévérence, la dérision, l’humour noir et l’absurde ont été les armes utilisées par ces jeunes artistes pour exprimer leur rage et leur mépris suprême pour les valeurs de l’ordre établi. L’ardoise devait être nettoyée de toutes les conventions, traditions et attentes bourgeoises ». En 1919, le Berlin Central Council of Dada for the World Revolution (Conseil central de Dada de Berlin pour la révolution mondiale) déclare ouvertement l’adhésion du mouvement au communisme radical. Ce mouvement artistique consciemment politique associe la beauté et l’art classique aux systèmes « oppressifs » du capitalisme.
L’irrationalisme du dada émerge, du moins en partie, comme un pâle fantôme, de la poussière et de la dévastation de la Première Guerre mondiale. La guerre semble avoir définitivement brisé les rêves et les promesses d’une nouvelle ère de paix et de félicité fondée sur le règne de la raison, comme l’avaient promis les philosophes rationalistes du XVIIIe siècle et l’esprit progressiste du début du XXe siècle. La foule du dada a regardé l’absurdité et le chaos de la guerre, sa tragédie à grande échelle, et a réagi à la fois en protestant contre le carnage et l’illogisme de la guerre et en s’y abandonnant.
La conservatrice Leah Dickerman écrit dans le catalogue de la Galerie nationale : « Pour de nombreux intellectuels, la Première Guerre mondiale a provoqué un effondrement de la confiance dans la rhétorique – sinon dans les principes – de la culture de la rationalité qui avait prévalu en Europe depuis le siècle des Lumières. »
Les dadaïstes n’étaient pas les seuls artistes à exprimer leurs désillusions liées à la guerre. Horrifié par les rapports sur la souffrance et la désolation causées par le bombardement allemand de Guernica pendant la guerre civile espagnole en avril 1937, Pablo Picasso a peint une grande image répugnante et grotesque des conséquences horribles du bombardement. Elle est pleine de formes tordues, de lignes confuses, de corps disproportionnés et démembrés, et de visages humains grossiers hurlant silencieusement à l’agonie. C’est un fouillis de douleur dépeint dans une monochromie austère. Nombreux sont ceux qui considèrent Guernica comme un chef-d’œuvre contre la guerre.
La laideur de Guernica reflète la laideur de la guerre. Certains critiques d’art s’en servent pour expliquer et justifier l’art moderne répugnant qui nous entoure. Il est vrai – comme le démontrent les dadaïstes et Picasso – que l’art tend un miroir à la société. L’art ne peut rester à l’écart de la philosophie, de la politique, de l’histoire et de la religion. Si notre art est laid, c’est le symptôme d’une maladie culturelle plus profonde.
Les mouvements politiques et l’angoisse contre la guerre peuvent être deux raisons expliquant la laideur de la plupart des œuvres d’art moderne. Mais sous la surface brûlante de la politique radicale, des mouvements artistiques comme le dadaïsme renferment des profondeurs plus obscures : ils donnent une expression visuelle à une philosophie postmoderne du néant, du non-être, de l’insignifiance de la vie. Les figures humaines brisées de Pablo Picasso expriment la fragmentation du sens et de l’ordre que l’homme moderne a connue depuis qu’il a rejeté les notions traditionnelles de vérité.
L’art classique, quant à lui, est ordonné, lumineux, compréhensible, beau et harmonieux parce que c’est ainsi que l’humanité voyait autrefois le monde. En revanche, l’art moderne émerge d’un esprit de scepticisme à l’égard du monde et de désillusion. Le poète Matthew Arnold exprime cette idée dans un poème qui marque le début de la modernité :
le monde, qui semble
S’étendre devant nous comme un pays de rêves,
Si varié, si beau, si nouveau,
N’a en réalité ni joie, ni amour, ni lumière,
Ni certitude, ni paix, ni aide à la douleur ;
Et nous sommes ici comme dans une plaine obscure
Balayée par les alarmes confuses de la lutte et de la fuite,
Où des armées ignorantes s’affrontent la nuit.
De même que l’harmonie, l’ordre et le sens ont progressivement disparu des arts visuels au XXe siècle, cédant la place à des formes abstraites et non identifiables et à des explosions de couleurs, de même la poésie s’est progressivement démembrée et s’est transformée en un charabia fragmenté et sans intérêt. Hugo Ball, un dadaïste, a écrit un poème composé uniquement de sons insignifiants et brouillés. C’est la conclusion logique du pessimisme exprimé par Matthew Arnold, le pessimisme d’un monde qui a perdu confiance dans le sens objectif.
L’art moderne est le reflet d’une culture qui a rejeté les idées objectives de beauté et de sens et, en ce sens, il est véridique. Nous pouvons dire qu’il est, au moins, authentique, voire justifié. Un artiste doit dire la vérité sur son époque. Mais est-ce là le seul but de l’art ?
L’objectif profond de l’art
L’artiste doit-il se contenter de dire la vérité du moment ? L’art n’est-il qu’un commentaire social et un reflet des attitudes dominantes, des philosophies et des événements historiques ? La tradition occidentale semble indiquer le contraire. Les penseurs qui remontent à Aristote estimaient que l’art pouvait et devait exprimer quelque chose d’intemporel et de transcendant, qui n’était lié à aucune époque ou culture particulière.
Dans la quatrième partie de la « Poétique », Aristote enseigne que l’art est une imitation de la réalité qui nous aide à la comprendre plus profondément. Nous voyons des vérités universelles et immuables à travers la représentation de quelque chose de particulier. Dans Seul l’amant chante : Art et contemplation, le philosophe Josef Pieper donne voix à cette compréhension séculaire de l’art :
« Tout le monde peut méditer sur les actions et les événements humains et contempler ainsi les profondeurs insondables du destin et de l’histoire. Tout le monde peut s’absorber dans la contemplation d’une rose ou d’un visage humain et toucher ainsi le mystère de la création. Tout le monde participe donc à la quête qui a agité l’esprit des grands philosophes depuis l’origine. Nous voyons encore une autre forme de cette activité dans la création de l’artiste, qui ne cherche pas tant à présenter des copies de la réalité qu’à rendre visibles et tangibles, par la parole, le son, la couleur et la pierre, les essences archétypiques de toutes les choses telles qu’il a eu le privilège de les percevoir. »
Certains pourraient objecter que Guernica dépeint une réalité universelle : la laideur de la guerre. C’est vrai jusqu’à un certain point. Mais la guerre est-elle l’aspect le plus profond et le plus immuable de la réalité ?
Rappelons-nous que le monde a toujours connu la guerre (même si ce n’est pas la guerre post-industrielle particulièrement déshumanisante que Picasso a peinte), et pourtant les représentations artistiques classiques de la guerre n’étaient pas laides comme le Guernica de Picasso. Cela s’explique peut-être par le fait que, dans le passé, les artistes pouvaient voir un certain sens et un but même dans les grandes catastrophes et souffrances, comme la guerre. L’image d’Énée fuyant la ville de Troie en flammes, perdant sa femme, perdant tout à cause de la guerre, dans L’Énéide, est tragique, mais elle n’est pas absurde ou un simple chaos. Le poète Virgile a vu au-delà des aspects extérieurs sombres et laids de la scène, une vérité plus profonde et plus stable.
Dans Iris Exiled (Iris exilée), Dennis Quinn dit de la perspective de Virgile : « Cependant ce n’est pas la vision tragique, il n’y a pas l’idée d’un destin maléfique, mais, au contraire, l’idée d’un destin bienveillant. (…) Il se peut que les pires choses – la perte des meilleures choses, la perte de tout – soient pour le mieux. Si Troie n’était pas tombée, il n’y aurait pas eu de Rome. » Une vision du monde qui peut trouver un sens même dans la souffrance se reflétera dans l’art composé avec harmonie, proportion, ordre, symétrie – c’est-à-dire la beauté – quel que soit le sujet.
Alors, quelle est l’image la plus fidèle du monde ? Guernica ou l’Enéide ? Il n’est pas facile de répondre à cette question. Les deux œuvres contiennent peut-être des éléments de vérité. Mais leurs attitudes finales à l’égard de la réalité semblent presque opposées. Comme l’affirme le poète médiéval Dante, le monde est-il en fin de compte « une plaine obscure/ balayée par les alarmes confuses de la lutte » ou « toutes les choses forment-elles un seul volume lié par l’Amour/ dont l’univers n’est que les feuilles éparses » (traduction libre) ? Selon Arnold, nous vivons dans une sorte de sombre cauchemar, avec seulement des lumières occasionnelles et à moitié illusoires, comme des étoiles filantes. Selon Dante, les cieux et la terre sont pleins de lumière, et les ombres que nous voyons ne sont que le résultat naturel de l’exquise luminosité de l’être.
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