Lorsque je vivais à New York, il y avait des nuits où je montais sur le toit de mon immeuble pour regarder le ciel. Dans la ville, les grands bâtiments et leurs lumières obscurcissaient le ciel nocturne et atténuaient l’éclat de ses étoiles.
Au milieu de l’agitation de la ville, on avait souvent l’impression de ne plus être connectés avec ce qui était plus profond et plus essentiel. C’était comme si nous devions justifier l’immensité et le mystère de l’univers.
Bien sûr, cela n’a pas toujours été le cas. Les anciens, comme le philosophe grec Pythagore, accordaient une grande importance au lien que nous, les êtres humains, avons avec l’univers dans son ensemble.
Le pythagorisme
Beaucoup d’entre nous connaissent Pythagore grâce au théorème de Pythagore que nous avons appris lors de nos études primaires et secondaires. Diverses interprétations de la vie et des principes de Pythagore constituent le pythagorisme.
Mais qui était Pythagore, et pourquoi était-il si influent ?
Nous pensons que Pythagore a vécu il y a environ 2 600 ans. Ce Grec n’a rien écrit lui-même, et ce que nous savons de lui provient de sources secondaires écrites plus de 100 ans après sa mort. Ainsi, il y a très peu de choses sur lui dont nous pouvons être certains.
Pourtant, nous savons que Pythagore était en fait célèbre pour sa compréhension de l’immortalité de l’âme, de la vie après la mort, des rituels religieux, des pouvoirs surnaturels et d’une stricte autodiscipline. Le dieu Apollon lui a été associé.
Pour les pythagoriciens, les principes moraux et les relations entre les nombres structuraient et ordonnaient l’univers. Ceux qui étudiaient les principes moraux et les relations entre les nombres de l’univers pouvaient accéder à son harmonie.
Les planètes se déplaçaient harmonieusement, et leur mouvement produisait des sons selon des rapports mathématiques. Ces sons harmonisés étaient une musique céleste, et l’harmonie de la musique devenait un moyen pour l’âme d’être purifiée et de s’unir aux cieux.
Les pythagoriciens considéraient les planètes comme des instruments divins de justice. Le soleil et la lune étaient considérés comme les lieux où les âmes bénies allaient à la mort. Ainsi, on peut supposer que les pythagoriciens croyaient que l’univers récompensait le bien et punissait le mal en fonction de la capacité d’une personne à s’harmoniser aux principes moraux de l’univers et à comprendre comment il est ordonné mathématiquement.
Les pythagoriciens célèbrent le lever du soleil
L’Hymne des pythagoriciens au soleil levant est un tableau du peintre d’histoire et de genre, d’origine russe, Fyodor Bronnikov (1827-1902). Comme son titre l’indique, le tableau représente un groupe de pythagoriciens célébrant le lever du soleil.
Dans le tableau, les pythagoriciens portent des robes classiques de couleur claire. Six d’entre eux jouent d’un instrument de musique et quatre s’agenouillent en hommage au lever du soleil. L’homme qui est le point central se tient devant les autres, les bras tendus comme pour accueillir le soleil.
Dans le fond, à droite, quatre personnages, deux femmes et deux enfants, assistent à la fête. Au fond, un temple, vraisemblablement le temple d’Apollon. Apollon était le dieu de la musique, de l’harmonie et de la lumière.
Les personnages principaux se trouvent sur une corniche surélevée qui surplombe Delphes. Le soleil n’est pas visible, mais sa lumière brille à la gauche de l’œuvre. La lune se trouve en haut à droite de l’œuvre.
Se reconnecter avec les mystères moraux de l’univers
Alors quelle sagesse pourrions-nous tirer de ce tableau pour nos vies contemporaines ?
Tout d’abord, pour moi, la figure de proue qui accueille le soleil les bras tendus représente le lien profond que nous pouvons avoir avec l’univers, un lien que nous avons peut-être perdu.
Le personnage se tient debout, le quart inférieur de son corps se trouve sur la partie terrestre tandis que la partie supérieure se trouve contre le ciel. La position de ce personnage pourrait suggérer qu’il est le médiateur entre – c’est-à-dire qu’il harmonise – les choses célestes et terrestres.
Pourquoi le personnage accueille-t-il le soleil ? Accueillir quoi que ce soit suggère l’hospitalité et la gratitude. Envers quoi le personnage est-il hospitalier et reconnaissant ? En d’autres termes, que pourrait représenter le soleil ? Pour les pythagoriciens, le soleil était un paradis où les gens de bien allaient après leur mort. Ainsi, le soleil abrite tout ce qui est bon concernant le cœur et l’esprit de l’homme. Mais le soleil offre aussi de la lumière, de la chaleur et de la croissance ici sur terre, en offrant sans rien demander en retour.
La bonté que représente le soleil est-elle une bonté où le cœur et l’esprit donnent sans chercher de récompense ? Le personnage exprime-t-il l’hospitalité et la gratitude pour cette sorte de bonté ? Est-ce cette sorte de bonté qui nous relie aux plus grands mystères de l’univers ?
Deuxièmement, je vois une signification dans les personnages qui jouent des instruments de musique. Les pythagoriciens croyaient que la musique, si elle s’harmonisait avec les sons célestes, pouvait purifier nos esprits. Comme le personnage qui accueille le soleil, les musiciens se trouvent eux aussi entre le ciel et la terre.
Bien qu’il soit difficile de savoir si les premiers pythagoriciens parlaient d’autres arts que la musique, le terme « musique » était généralement utilisé comme un terme général pour les arts dans la Grèce antique. Selon Monroe Beardsley, auteur de Aesthetics: From Classical Greece to the Present, « ‘musique’ (mousike) […] peut désigner la musique, ou les beaux-arts en général, ou même quelque chose comme la culture générale ».
Alors, est-ce que les arts qui purifient les êtres humains et glorifient les cieux sont comme le soleil, dans le sens qu’ils contiennent tout ce qui est bon pour le cœur et l’esprit de l’homme et qu’ils offrent leur lumière, leur chaleur et leur croissance ici sur terre sans chercher de récompense ?
À quoi ressembleraient les arts aujourd’hui s’ils incarnaient de telles qualités célestes ? À quoi ressemblerait la civilisation si nous ranimions l’intérêt pour le mystère de la bonté elle-même et les mystères de l’univers plus vaste par rapport à nous-mêmes ?
Les arts traditionnels contiennent souvent des représentations et des symboles spirituels dont la signification peut être perdue pour nos esprits modernes. Dans notre série « Atteindre l’intérieur : ce que l’art traditionnel offre au cœur », nous interprétons les arts visuels d’une manière qui peut être moralement perspicace pour nous aujourd’hui. Nous ne prétendons pas fournir des réponses absolues aux questions auxquelles les générations ont été confrontées, mais nous espérons que nos questions inspireront un voyage de réflexion dans le but de devenir des êtres humains plus authentiques, plus compatissants et plus courageux.
Eric Bess est un artiste figuratif et doctorant à Institute for Doctoral Studies in the Visual Arts (IDSVA).
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