Nous avons tous entendu l’expression « La beauté est dans l’œil de celui qui regarde », mais qu’est-ce que cela signifie et quelle est son importance ? Dans cette série, nous jetterons un regard décontracté sur les débats philosophiques concernant nos expériences de la beauté et de l’art. Par le biais de questions et de réflexions, nous espérons acquérir une compréhension plus profonde de la beauté et de l’art, et de leur place dans nos vies.
En 1752, l’artiste italien, Giovanni Tiepolo, a réalisé une esquisse pour le plafond de l’escalier de Carl Philipp von Greiffenklau, prince-évêque de Würzburg. Tiepolo a appelé cette œuvre d’art Allégorie des planètes et des continents, elle révèle ses plans ambitieux pour le plafond du prince-évêque.
L’esquisse représente Apollon, dieu gréco-romain du soleil, de la musique et de la poésie, de l’ordre et de la beauté. Apollon est représenté dans les cieux, à gauche de la composition. Il est sur le point de commencer son voyage quotidien en transportant le soleil sur son char. On le voit au loin, l’éclat du soleil comme un halo derrière sa tête et son torse.
Les dieux qui entourent Apollon correspondent aussi au mouvement des corps célestes. En bas à gauche se trouvent Mars et Vénus. Lorsqu’ils sont ensemble, Vénus, déesse de la beauté, distrait Mars, dieu de la guerre, par sa beauté, et cela maintient la paix.
Mercure, surtout connu pour être le dieu des messages et de la communication, se trouve en haut à gauche. À droite de Mercure se trouvent Jupiter, dieu du ciel et du tonnerre, et Saturne, le dieu associé au temps.
Tiepolo a encadré sa représentation des cieux avec des groupes de figures très contrastées qui, du point de vue de la composition, semblent plus proches de nous. Les quatre côtés qui encadrent la composition représentent l’excellence des quatre continents connus à l’époque : l’Europe, l’Afrique, l’Asie et l’Amérique.
À première vue, cette esquisse révèle simplement une scène imaginaire dans laquelle les cieux et la terre coexistent, les dieux suivent leur cours dans le ciel et les humains vivent les histoires qui composent l’histoire.
Mais en y regardant de plus près, cette esquisse, en relation avec le Phèdre de Platon, ouvre une discussion plus large sur l’esthétique et la beauté.
Socrate et Phèdre
Dans le Phèdre de Platon, Phèdre convainc Socrate de quitter la ville d’Athènes – ce que Socrate ne fait jamais – pour aller écouter un discours sur l’amour. Socrate accepte et suit Phèdre à la campagne pour écouter ce discours intelligent.
Après avoir écouté Phèdre réciter le discours en sa possession, Socrate, qui se dit comblé et inspiré par les dieux, critique le discours de Phèdre et produit son propre discours, qui met en doute l’irrationalité de l’amour.
Mais sa critique de l’amour ne lui convient pas, et Socrate produit un troisième discours célébrant l’amour comme quelque chose de divin, et des parties de ce discours seront le centre d’intérêt ici.
Le troisième discours de Socrate se résume comme suit :
Les dieux chevauchent leurs chars jusqu’à la lisière du ciel « où son mouvement circulaire les entraîne tandis qu’ils se tiennent debout en contemplant ce qui est hors du ciel ». Ce dont ils sont témoins en dehors du ciel les nourrit et le mouvement circulaire les ramène à leur point de départ.
En chemin, ils contemplent Justice, Maîtrise de soi et Connaissance telles qu’elles sont absolument, et ils boivent de l’ambroisie avant de se reposer. Telle est la vie des dieux.
Les âmes sont immortelles et vivent comme si elles étaient tirées par un char qui a deux chevaux : un rationnel et un irrationnel. Au paradis, ces âmes tentent de suivre les dieux le plus fidèlement possible. Seules celles qui se rendent le plus semblables au dieu qu’elles suivent réussiront.
Les autres âmes sont incapables de contrôler et d’équilibrer les chevaux qui guident leur char. Elles se laissent distancer par les dieux et sont incapables de voir la vérité des choses. Incapables de contempler la vérité, les âmes sont envahies par l’oubli ; elles perdent leurs ailes et tombent sur terre.
Les âmes s’incarnent sur terre en animaux ou en humains. Si l’âme subit un mauvais sort en vivant une vie d’injustice, elle subit un bon sort en vivant une vie de justice, ce qui peut éventuellement l’aider à retrouver ses ailes.
Et c’est ici que la beauté entre en jeu : ici, sur terre, l’âme voit le divin dans ce qui est vraiment beau. La beauté sur terre aide l’âme à se souvenir du dieu qu’elle a suivi au ciel ; la beauté sur terre aide l’âme à se souvenir du chemin divin qu’elle a emprunté autrefois, et une telle beauté inspire l’amour divin. Ici, le souvenir du ciel est la norme de la beauté.
Témoin de cette beauté, l’âme se tient en dehors des préoccupations humaines, et Socrate appelle cela « folie ». Il dit :
« Cela m’amène au point central de ma discussion sur la quatrième sorte de folie – celle dont quelqu’un fait preuve lorsqu’il voit la beauté que nous avons ici-bas et qu’on lui rappelle la vraie beauté ; alors il s’envole et voltige dans son désir de s’élever, mais il n’y parvient pas. Il regarde en l’air, comme un oiseau, sans faire attention à ce qui est en bas – et c’est ce qui lui vaut l’accusation d’être devenu fou. »
Malheureusement, bien que toutes les âmes aient été témoins d’un certain niveau de vérité, toutes les âmes ne sont pas capables de se faire rappeler cette vérité par le biais de la beauté :
« Mais toutes les âmes ne se rappellent pas facilement la réalité de là-bas avec ce qu’elles trouvent ici – pas les âmes qui n’ont eu qu’un bref aperçu de la réalité là-bas, pas les âmes qui ont eu tellement de malchance en tombant ici qu’elles ont été tordues par de mauvaises fréquentations dans des vies d’injustice, de sorte qu’elles ont oublié les objets sacrés qu’elles avaient vus auparavant. »
De ce point de vue, la beauté au sens absolu est inséparable de la justice, qui est pour Socrate la moralité. En d’autres termes, pour Socrate, la moralité est un préalable nécessaire à l’expérience de la beauté divine, le type de beauté qui submerge l’âme humaine et la rend plus soucieuse de son souvenir du ciel que du monde qu’elle occupe actuellement.
Même au paradis, les âmes qui voient le mieux la réalité qui s’y trouve sont celles qui ressemblent le plus au dieu qu’elles suivent. Les âmes qui se laissent distancer ressemblent le moins au dieu qu’elles suivent, ce qui suggère qu’elles sont immorales par rapport au critère de ce dieu.
Une beauté qui renvoie au divin
Pour en revenir au tableau de Tiepolo, les habitants de la terre – toutes les races, cultures, ethnies, etc. – sont représentés sous les cieux, parés d’éléments culturels qui les rendent identifiables.
Les dieux d’en haut représentent le mouvement des planètes et des étoiles dans le ciel, ainsi que la lumière, la beauté, l’ordre, la communication, l’amour, la guerre et le temps.
Les humains d’en bas sont incapables d’échapper à ce que les dieux d’en haut représentent. Nous sommes tous confinés sur cette petite planète suspendue dans un espace et un temps qui nous semblent infinis. Nous sommes incapables d’exister en dehors des concepts représentés par les dieux.
Les cultures présentes sur tous les continents ont accordé de l’importance au mouvement du ciel, à la lumière du soleil et à l’illumination de la sagesse, à la communication de la tradition, aux joies de l’amour et aux malheurs de la guerre, le tout sous la bannière d’un mouvement que nous appelons le temps. La peinture de Tiepolo peut nous le « rappeler ».
Socrate suggère que la beauté peut nous rappeler la vérité céleste. Cela suggère que la culture peut être divinement inspirée si les arts de chaque culture tentent de remuer l’âme pour qu’elle se souvienne de ce qu’elle a vu au ciel, ce qui exige que les artistes contemplent le ciel et ce que signifie la création d’objets divinement inspirés pour leur culture respective.
Selon Socrate, si de tels objets parviennent à faire en sorte que les âmes se souviennent du paradis, elles seront envahies par la folie de l’amour divin et pourront retrouver leurs ailes.
La pensée postmoderne a tenté de déconstruire cette vision absolue de la beauté. Comment la beauté de l’Europe peut-elle être absolue pour la beauté de l’Afrique ? Comment la beauté des Amériques peut-elle être absolue pour la beauté de la Chine ? Il est vrai que l’application d’absolus à travers les cultures conduit souvent à des problèmes.
Mais cela ne signifie pas que chaque culture n’a pas un critère céleste auquel elle peut s’identifier. L’histoire des cultures du monde entier suggère que chacune a, à un moment ou à un autre, un âge d’or qui correspond à une compréhension de la divinité.
L’exposé de Socrate sur la beauté divine nous offre-t-il un moyen de créer des objets beaux et sacrés qui inspirent l’amour divin ? Ou ses idées de beauté, de vérité et de justice absolues conduisent-elles inévitablement une culture à tenter de dominer une autre avec ses absolus ?
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